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10 林牧师对传统观点的维护与对新观点的批判

发布时间:  浏览: 次  编辑:王敬之
10 林牧师对传统观点的维护与对新观点的批判

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​  主  | 王敬之

 

他,出身官宦世家,学识渊博,精通多国语言。

他,待人谦卑柔和,处世豁達睿智。

他,为主的名,身陷囹圄,受尽磨难。

每当异端兴起,他奋笔疾书,迎头痛击,捍卫真理,从不妥协。

他一生清贫,却留给我们丰富的属灵遗产。

■ ■ ■ ■ 

 

 

 

引言

各位弟兄姊妹、各位听众朋友,大家好!我们对于《林大卫牧师属灵遗产》的回顾,今天来到第十堂,也是对“常”的问题继续的分享。我们重点来看林牧师是怎么样维护对于《但以理书》中所出现的“常”,复临先驱传统的理解与立场。

 

开始祷告

天父,我们感谢主!我们对林牧师属灵遗产的回顾,把我们带回到复临信仰的根基,以及与此相关的诸多的问题。主啊,在我们今天继续来探讨与《但以理书》“常”相关的问题时,我们恳求圣灵继续与我们同在,来带领我们。献上祷告,奉基督圣名!阿们!

 

新观点的由来

前面已经给大家分析过,也回顾了“常”的新观点,是在1898年就开始由德国人康拉第(Conradi)带进教会了。那真正在教会起比较大的动荡的,是从1901年,这个新观念被当时的会长但以理斯接受,而他接受的同时,其他一些青壮派差不多都受到这个观点的影响,也几乎影响到怀师母的儿子怀威廉。在此情况之下,1910年怀师母写了非常严厉的一些文章(在之前已经给大家分析了),指出但以理斯的错误与危险,指明了他在“常”的问题上推波助澜,引入新的观点。在史密斯这些老一辈身上找毛病,都是不对的。且非常直截了当地说,他像吹号角一样来做的这件事情,不是主的旨意。而他所作的工作,是那位被天庭逐出的天使在主使他,这些话都非常的严肃。

 

那么说到底,他们为什么会产生新的观点?总的来讲,大概是这样的三个原因。

 

第一个原因,是从经文本身。比如但8:11“除掉,毁坏君的圣所。”圣所和“常”在经文的上下文挨得很近。同样,再看但8:13-14“…这除掉和施行毁坏的罪过,将圣所和军旅践踏的异象,要到几时呢?…到二千三百日,圣所就必洁净。”就把“常”和圣所连在一起。因此判断说,这个“常”,它一定是和圣所发生关系的。

 

早期的基督教会曾经认为,是安提阿古四世污秽了上帝的殿,所以就把“常”理解为“在圣殿的献祭”。因此,翻译者也把“献祭”两个字加上去。随着进一步对原文的研究,他们指出“ha tamid”这个词在旧约里一共出现了103次。既当形容词,也当作副词,在《圣经》里多半的概念,表示“持续”的意思。在雅各布王版本的英文《圣经》中把它翻译成“the daily”,就是“每日”的意思。但是,这个词它本身没有每天的意思。同时也注意到了一件事情,就是说“ha tamid”这个词在《但以理书》中出现的时候,既不是形容词,也不是副词,而是前面有个定冠词,一起作名词使用。所以,他们就认为应该把它理解充当名词“持续”。

 

作为安息日会信徒,我们了解耶稣在圣所的服务和至圣所的服务是有所区别的。祂升天之后,在圣所进行的一千八百一十年(从公元31年到1844年)的时间里,祂是持续地作中保、作祭司。到1844年10月22号,祂才进入至圣所,祂的服务才发生改变。所以,在这一点上,“持续”似乎也是在1844年,二千三百日的终点之前,祂所持续进行的一项工作。那么,在圣所进行的工作,它的终点当然就是1844年。所以,这几个方面的相似,新的观念就认为这个说法说不定更加合理。

 

林牧师对新观点的回应

林大卫牧师在捍卫传统观点的时候,他所作的事情主要是指出新的观点之弱点,它在哪些方面不合适。首先第一个就是,他通过对希伯来文的分析,指出“除掉”这个词的翻译不对;不是“除掉”,而是“高举”的意思。尽管希伯来文的意思是“高举”,传统的观念就更加适合。因为他们把异教改头换面,换成基督教的面貌,使得原来的异教不是被除掉,反而是被高举了。但是林牧师说:“那好,将错就错。你说它是“除掉”,咱们就认为它是“除掉”吧。那么就以“除掉”来说明新的观点的不成立。”

 

1988年6月1号,林牧师在《中国来信》中的第一篇关于“常”的问题文章中,引用了《上帝顾念你》(God Cares)这本书。这本书里就把“常”理解为耶稣在持续不断的祭司的工作,书中说:“在前面我们曾问自己,罗马的基督教是否曾以任何方式践踏了基督在天上圣所中持续不断的服务,说的直接一点,罗马天主教用一个伪造的祭——弥撒,伪造的祭司、伪造的教会的头及伪造的拯救方法,误表了基督的工作。”认为罗马天主教通过祭司的弥撒、伪造的教会的头——教皇为教会的头这一整套方式,误表了救赎的计划,误表了福音。这样,就把上帝、把耶稣在天上的中保工作给除掉了。

 

那么,1844年——二千三百日的终点,上帝的审判开始。下面一段说:“在审判中,上帝使这样的事终止,并将一切的事纳入正规,这是一个祂与祂形式的方法得胜的日子。(因此1844年,)就是上帝恢复耶稣的中保工作。因为祂原来在天上大祭司的工作受到了蒙蔽。”

 

具体来说,我们刚才提到教会,教皇是教会可见的绝对的王权。用一种鼓励、迷信的方式举行圣餐,圣餐中不允许喝葡萄汁,不讲上帝的道,用钱买赎罪劵,人向神父告解,以行补赎礼,并且,要人遵守七日的第一日,代替第七日等等。这一系列的活动,都使得基督的福音受到蒙蔽。这样,罗马天主教就除掉了基督在天上中保的工作。

 

针对这样的理解,林牧师就反问说:“其实,人间没有任何力量可以除掉耶稣在天上的工,他最多只是一种心里的想法而已,实际是办不到的。”并且,他引证了但7:25“他(小角)必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民(这是他们能做到的事情),必想改变节期和律法。(他也想改变节期和律法,把星期日当成安息日。但是,这个改变只是他的想法而已,实际上,上帝的律法是没有任何人可以改变的。所以,《圣经》用字非常的准确。)圣民必交付他手一载、二载、半载。”这也是他能做到的,而且事实上,在历史上也应验了。但是,唯独要改变上帝的律法和节期,这只是他的想法而已,因为上帝的十条诫命是不可能被任何人更改。同样,基督在天上的中保工作,那是在上帝的宝座前进行的,怎么可能被几个必死的人除掉呢?

 

所以,这是林牧师的第一个回击。第一个是翻译本身就是错误的,它不是“除掉”。就算是除掉的话,事实上也不可能被除掉。所以,这是对《圣经》经文明显的违背。

 

第二点,是蒙蔽了基督的福音。而事实上,到了1844年,耶稣不是在恢复祂的中保工作,而是祂的中保工作从一个阶段进入另外一个新的阶段,祂第一次开始查案审判。如果说蒙蔽的话。从1844年到现在,在罗马天主教体系之下的教友,依然是被蒙蔽着。因马丁·路德改教而脱离天主教体系的,他们不再被蒙蔽,是在1844年之前。所以,无论从哪个角度讲,这个说法都是不对的。这一点也是非常有限的一个解释。为什么呢?因为在罗马天主教之外,上帝还有其他的子民。比方说:瓦典西人、在印度的多马的门徒,他们都没有被罗马的势力所遮蔽,福音对他们同样是敞开的。所以,如果说是蒙蔽了基督的福音的话,那准确的说应该最多是蒙蔽了三分之一或者三分之一多一点的这些人的心,使他们看不到福音的真面貌。

 

林牧师进一步指出有这种看法的人,是取了一种世俗的观点来看教会,把罗马天主教当成是教会。但是,《圣经》实际是把这个时候在旷野的教会当成教会。像《启示录》里说,启12:6“妇人就逃到旷野,在那里有上帝给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天。”而对于罗马天主教,《圣经》反而是以兽来代表的,而不是以教会来代表(参启13章)。所以,当新的观点把罗马天主教看成是教会,这就是取了一种世俗的观点,而不是《圣经》的观点。说到这里,我也不禁感叹,人什么时候能够采取《圣经》的视角,而不是拿俗人的视角来看属灵的启示的事情呢?这是第二个方面。

 

从第三个方面来说,但11:31说除掉‘常’,它是藉着什么呢?是藉着军队来完成的。但11:31“他必兴兵,这兵必亵渎圣地,就是保障。除掉常,设立那行毁坏可憎的。”可是在罗马天主教,教会借助神父、借助教廷来蒙蔽基督的福音,他不是借助军队来完成,而是借助神职人员来进行的。所以,从这一节经文来看,它显然没有办法解释但11:31,它在这儿也是说不通的。

 

第四个方面,就是但12:11,它是和时间连在一起的。这个时间点到了1290天,除掉“常”的这个时间点,从1798年往前推回去,就是508年。那么,传统的观点非常准确的知道,因为这一年的法兰克王的军队归属教廷。

 

可是,在新的观点中,教会——罗马天主教,是什么时候开始兴起这一系列的蒙蔽福音的过程呢?它是一个渐进的过程,是没有办法确定哪一天、哪一年的。也有人硬凑,非要把508年凑成是罗马天主教设立这些制度的时间。但是,这和历史完全不相符,不过是硬凑罢了。我们本会的《圣经》注释,是由本会比较正规的一些严肃的学者所作的,他们也承认这是没有办法凑出来的。我们在上一讲已经给大家介绍了,他们认为这个问题还有待予进一步研究,开了一个空头支票,将来再兑现。

 

第五个方面,是说新的观点直接与《早期著作》“经历与目睹”第一百八十三段:“主把正确的讲法给了那些宣讲审判的人”相违背的。不仅是《圣经》的每一个方面,都是凑合的、硬拼乱造,而且在与预言之灵的对照来讲,它也不吻合。

 

在《中国来信》这本书里,收录了林牧师关于“常”所写的三篇文章。在1996年,林牧师退休之后回到美国以后,他又写了第四篇关于“常”的文章,由此可知,林牧师对这个问题看的是非常的重要。在这篇文章的结尾,他写了一段话:“当时的情形,但以理斯是在这个时候沉默是金,这个问题不是一个考验性的问题。”而且在当时,教会处于动荡分裂刚刚稳定下来的一个状况之下,又是教会的高层在提倡这些东西,最好是沉默,免得教会出现进一步的分化。1996年后,林牧师之所以写第四篇关于“常”的文章,是因为当年怀师母所写的文章,为了阻止提倡新的观点的人来谈论这个问题。

 

可是到了九十年代,这些当时被怀师母用来阻止新观点的文章,反过来被提倡新观点的人用来压制提倡传统观点的人。说:你们不要谈这些问题,怀师母说最好不要拿她的著作来作根据,最好是沉默就是金。可是,他们自己并不沉默,只是用这段话把它颠倒过来,倒过来让你不可以谈传统的观点。因为现在多数的学者都是用新的观点(民主社会多数人的观点就是正确的观点),却忘记了一个基本事实,真理跟民主多数的人选票、打群架没有关系。真理是以《圣经》为标准,上帝的话就是真理。预言之灵来自于圣灵,圣灵就是真理的灵。上帝藉着预言之灵所启示的真理,哪怕是遭到全人类的反对,它也依然是真理。所以,在那篇文章的结尾,林牧师说:如同当年扫罗要立王一样。上帝已经藉先知告诉他们说,不要立王,不要选周围的人。可是,他们还是坚持自己要立王,不把上帝藉先知所说的话当一回事情。

 

这种现象也反应到“常”的问题上。因为逐步的,大家不再重视预言之灵的话,不认为它在一些重要的教义上,也是权威。因此,就百家争鸣、自说自话。所以“常”的问题,它争论的背后,不仅仅只是“常”的技术性解释的问题,还存在着一个人的心中是否尊重上帝藉祂的预言之灵所赐下的证言,这样一个严肃的问题。

 

第六方面,林牧师说:既然说福音被蒙蔽了,基督的中保工作被蒙蔽了,为什么《但以理书》没有说到一个恢复的时间呢?那这项工作什么时候被恢复?事实上,马丁路德改教是在1517年。在1844年之前就有一部分人,脱离了罗马天主教,他们凭着信心,可以直通上帝的施恩宝座。这个恢复的过程,在整个《但以理书》中没有预言。他的这项反问,也让那些新观点的提倡者们无言以对。他们唯一能做的是借助行政机构、借着官方的出版物来宣传这个观点,似乎只要是出自于官方盖了戳的,它就是真理。但是,跟从基督的人永远知道,基督才是真理。那跟从耶稣的人,他认得基督的声音。

 

当年的但以理斯作为总会的会长,想利用他的职位,来影响对于“常”这个问题的决定。我们上一堂所引用的那篇文章,怀师母批判他说:你想用你的决定来影响这个问题,你在这个位置上坐的太久了。事实上,这个问题之后,但以理斯没有再被选为会长。人间不会有任何一个人坐在上帝的殿里、在上帝的教会里,坐上真理的宝座来判断、来决定什么是真理!

 

一个真理是要用上帝的话语来支持,哪怕是《圣经》中的话,都需要有两、三个见证,才能把这个原则确定下来。

 

新观点对2300日预言解释的阻碍

下面问一个问题:新的观点对于1844带来怎样的伤害呢?对查案审判构成什么样的曲解呢?今天《但以理书》的研究者,无论是基督复临安息日会内,还是教会外,对于第八章所出现的两个异象的两个不同的字眼,他们的研究都是非常的深刻,都知道。知道但8:13的异象是一个整体的异象,用的字眼“Chazown”,表明一个整体。而第14节回答的二千三百日的异象,是在整体异象中的一部分,它的起点和终点都在这个异象里边包含着,用了另外一个字眼:“Mareh”。所以,今天你再想胡弄的话,也是胡弄不过去的。

 

如果我们把新的观点带回到但8:13-14那会出现一个什么结果呢?会出现这样一个形势,“基督在天上持续的中保工作和施行毁坏的罪过,将圣所和军旅践踏的异象,要到几时呢?答:‘到二千三百日,圣所就必洁净。’”

 

基督在天上作祭司的持续的工作,最早开始的日期是什么时间?就是祂升天的时间。从公元31年祂升天开始,罗马天主教就开始除去祂的工作了,这是最早最早你能找到的起点。

 

那么,二千三百日的起点——最早的起点,也只可能是31年,而不可能往前推。因为往前推,基督在天上的中保工作还没开始,祂还没有升天。如果你把二千三百日的起点推到最前面的公元31年,那二千三百日的终点到了哪一年?到了2331年。1844这个结论就被推翻了。

 

我需要重复一下但8:26“所说二千三百日的异象是真的。这个二千三百日的异象,用的词是Mareh。是一个局部的,是从整体中间截出来的一段,后面半句说:“但你要将这异象封住”,这异象是Chazown,是整体的异象。你把整体的异象封住;二千三百日是整体异象中间的一部分。

 

真是按照新观点理解的话,这个1844,我们不就自毁长城吗?根本没有1844这回事了。而且整体的异象,也不是从基督持续的在天上祭司工作开始的,这个持续的异象从一开始,从公绵羊、公山羊这个时候就开始了,这是一个整体异象的起点,不是从耶稣升天才是整体异象的起点。

 

所以,从任何一个方面来看,它都站不住脚。那么,拿这么一套没有办法自圆其说的解释来讲解《但以理书》第八章,也难怪这个时候的福特就能跳出来说,压根就没有查案审判这回事。如果你接受新的观点来解释“常”(但8:13),哪里会有1844呢!!哪里会有查案审判呢!!再联想有许多学者跳出来,振振有词,方方面面好像都说到了,其实呢,经不起推敲。

 

唯有真理使人成圣

当人拒绝上帝的圣灵所肯定的正确的观点,他哪里还会可能有正确的观点呢?林前1:25“因上帝的愚拙总比人智慧,上帝的软弱总比人强壮。”

 

在1990年1月25号,林牧师在《中国来信》第五十篇,就是第三篇文章的结尾,他作这样一段呼吁说:“我们必须学会从上帝的眼光,也就是从永恒的眼光来看问题。基督在天上的中保工作与福音关系密切,它的重要性排除了祂可能被一个地上的势力能够除掉的任何可能性。罗马教廷或许能发明各种想象的仪式,或者是章程来替代基督在天上的服务,影响他的跟随者来顺从。”

 

但是,旷野的真教会是上帝格外看顾的,基督从来就是大祭司。而且,是按着麦基洗德等次的永远的大祭司。祂的工作能够被除掉,简直是可笑!不,甚至是亵渎,英文说“Blasphemous!”是啊,把异教解释为基督在天上的服务。而且,还说祂的服务、祂的持续的、祭司的——按照麦基洗德的作永远的大祭司的服务——可以被人间的黑暗的势力所除掉,这不是亵渎,又是什么?

  

赛28:14-17“所以,你们这些亵慢的人,就是辖管住在耶路撒冷这百姓的,要听耶和华的话。愿我们不再以虚谎为避所,以虚假为藏身之处。所以,主耶和华如此说:‘看哪,我在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石,信靠的人必不着急。我必以公平为准绳,以公义为线砣。冰雹必冲去谎言的避所,大水必漫过藏身之处。’”

 

愿我们不再与谎言立约,不再在假道里藏身,而是粉碎自我在基督的盘石上,在基督的恩典和真理里不断的成长。若你有幸,因为各样的原因听到了,这个时候明白了“常”的问题解释上我们教会所走过的路程,我想请你作一个决断:在真理和谎言之间作一个选择。不仅作一个选择,你如果明白了这一点,那么,你也有责任将真光传出去。虽然它可能不流行,虽然它可能没有官长可以接受的,甚至还有可能被世人说你是异端。但是,你有《圣经》作为依据,有预言之灵明确的确认,也有林大卫牧师所留下的捍卫真理的榜样来激励我们,诗97:11“散布亮光是为义人;预备喜乐是为正直人。”愿主帮助我们每一个人,成为一个散布亮光的义人和预备喜乐的正直人。

 

 

2018年12月

 

结束祷告

天父,我们感谢主!回顾林大卫牧师捍卫真理,让我们振奋。可是,回顾教会在“常”这个问题上所走过的路程,又让我们的心情无比的沉重。求主帮助我们,借着回顾林牧师的贡献,能够振奋我们的灵性,使我们更加的热爱真理,查考主的话语,信祂的先知。我们前面的道路总会遇到各样的拦阻,恳求主给我们信心、给我们勇气、给我们力量、给我们智慧。因为智慧人必发光,如同天上的光,那使多人归义的,必发光如星,直到永远永远。罪人献上祷告,奉耶稣基督圣名!阿们!

 

 

 
 

林大卫牧师(1917-2011),原名林尧喜,广东中山人。父亲林葆恒是林则徐的侄子,曾任中国驻菲律宾、温哥华、泗水领事。林牧师出生于菲律宾,幼时体弱,母亲因而信主,受洗加入基督复临安息日会,并将其奉献与上帝。青年时期献身传道,先后在桥头镇三育研究社、美国太平洋联合大学、华盛顿基督复临安息日会神学院学习。归国后任《时兆》总编、中华总会行政秘书。1958年因信仰缘故被囚,1960年被判劳动改造,至1991年始得平反。任上海沐恩堂主任牧师,三自爱国运动委员会常委。1996年退休,至美国与家人同在,继续为主作美好的见证,直到去世。

 
 
 

 

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属灵遗产之一——引言

属灵遗产之二——敬虔的基督化人生

属灵遗产之三——上帝道与耶稣基督的见证

属灵遗产之四——真理观与善恶之争框架

属灵遗产之五——福特与查案审判之争

属灵遗产之六——关于“常”的论争

属灵遗产之七——关于“常”的新观点的引入与当时的教会背景

属灵遗产之八——怀爱伦斥“常”的新观点为撒但的诡计

属灵遗产之九——复临先贤对但以理书中“常”的理解

但以理书中的“常”:路光牧师与林大卫牧师的不同抉择

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