7 石破天惊开天启——基督的三重身份

我们前面用了六讲的时间对《启示录》的学习做铺垫。这一讲正式开始学习第一章的内容。第一章共20节经文，可简单分三个部分。1-3节交代这卷书的来历，它是通过怎样的方式传给约翰，以及上帝对读此书之人给予的美好应许。4-8节约翰对教会的问候，并把接受和拒绝此书信息的两种结果摆在读者面前。9-20节交代约翰见异象的时间、地点和异象中的人物，以及异象中的人物对约翰的吩咐。

 

 一、希伯来版本/希腊版本

 

许多学者注意到，《启示录》的语言运用与《约翰福音》相比，显得比较生硬，似乎出于两个不同之人的手，于是至少有两种解释。一种认为约翰在写《约翰福音》时，身边有文学助手帮助，因此《约翰福音》读起来非常流畅，文辞非常雅致。而《启示录》是他在拔摩海岛所写的，身边没有文学助手，所以用希腊文写出的这卷书显得有些粗糙，甚至有一些奇怪的语法现象。但现在也有人认为，正是由于约翰运用了一些不寻常的语法，就表明《启示录》的希腊文并不是很蹩脚的一种文字，而是约翰有意为之。

 

在此给大家介绍一个新的概念，供大家参考。约翰和耶稣当时都是讲希伯来话，说一种亚兰文即一种希伯来文的变体。如果我们接受约翰的希腊文并不是很地道，那么作为一个希伯来人，在拔摩海岛上，周围又没有文学助手，通常情况下，在写作时应当自然而然的用希伯来文写作。现在有人称找到了十七世纪希伯来文的《启示录》版本。这个版本究竟是从希腊文翻译成希伯来文，还是本来就是用希伯来文所写，后来又译成希腊文，我们不做结论。但据早期教会领袖、教父所说，他们当时接触到的一些福音书其实既有希伯来文写的，又有用希腊文写的。

 

第三世纪教会史学家尤西比乌斯《教会历史》3.24.5-8说：

“我们救主的其余跟随者，十二使徒，七十个门徒，以及无数其他人，都不是不知道这些事。尽管如此，在主的所有门徒中，只有马太和约翰给我们留下了书面回忆，而传统上说，他们是有必要时才写的。……对马太来说，他最初向希伯来人传道，当他即将去其他民族时，就把他的福音用母语写下来，从而弥补了他因为离去而造成的空缺。”

这段记录明显是说马太写福音书是在有必要的压力之下，而且是用母语——希伯来文写作。

 

这个说法似乎也说得通，因为耶稣在传道时也是到以色列家寻找以色列家迷失的羊，祂传福音的对象也都是说希伯来话的人。而且在耶稣升天之后的三年半，福音也是向以色列传的。直到司提反被砸死，福音才真正传向外邦。所以，早期使徒用希伯来文写福音书，应当是很自然的。

 

1987年就有学者找到了早期的希伯来文的福音书，而且翻译成英文，也做了相当多的研究。这些版本现在已经找到，而且至少有28个版本之多，使这种说法倍受关注。如果这种说法属实，那么早期的新约圣书可能是先用希伯来文所写，后来为了传给外邦人，才会出现希腊文版本。而且新约圣书中有一卷希伯来书，不是写给希腊人的，是专门写给希伯来人的。可以思想，给希伯来人写圣书，为什么要用希腊文呢？所以这些都是值得去思考的。

 

有一种说法，这是后来福音传到希腊，希腊思想进入，教会发生了希腊化的改变，又加上有罗马帝国的逼迫。所以，受希腊思想影响的教会，就开始逼迫使徒教会这一系统。所以新约教会实际有两个来源，一个来源是使徒教会的这一支流传下来。这一支里有拿撒勒人，拿撒勒人有一支传给使徒，使徒又传给保罗等等一直传下来。而保罗再往下有一支，是我们所熟悉的瓦典西人。他们保持了希伯来人对圣书的理解。可是从使徒之后又分为另外的一支——希腊教会。希腊教会这一支传下来，比如把福音书传入中国的大秦景教，包括后来的罗马教会。在历史上，希腊罗马教会逼迫犹太教会，这是事实。我们现在大家都可以了解到的是希腊罗马教会对瓦典西人的逼迫。

 

所以我们现在学习《启示录》的时候，一开始就把这个背景介绍给大家，有利于了解写给教会的七封书信，也有利于理解后面教会的各种变化。今天的研究者们也发现，启示录中充满了犹太文学作品中常常出现的交叉性的倒置结构。那么，为什么要用希腊文来表现希伯来人文学的这种结构呢？那倒不如说，它本来就是用希伯来文写的，用这种结构更加符合这种行文的方式。

 

《启示录》究竟是用希伯来文所写，后来翻译成希腊文，还是本来就是为了传给外邦的七个教会用希腊文所写，这一点姑且放下不论。但我们要明白《启示录》写作的结构。我们在上一讲讲过，整个新约就是一本书，应验了整个七个节期。旧约所宣讲的救赎计划，在整个新约得到完全应验。而《启示录》的思想完全是整个旧约用希伯来语言表达的思想。

 

 

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《启示录》第一章为整卷书奠定了基础，其中有些重要概念，是学习《启示录》和新约任何一卷书的重要基础，也是我们信心的基础和信仰的根基。

 

 

二、基督/弥赛亚/受膏者

 

《启示录》一开篇就说明它就是“耶稣基督的启示”。这句话就如同晴天霹雳一般，对任何一个读旧约的人都非常震撼。因为整个旧约都一直在向往着弥赛亚，而《启示录》第一句话就直接说耶稣就是基督，这本书就是来自于弥赛亚的启示。所以一开篇就让人感到《启示录》的分量。它不是门徒的见证，也不是路加把听到的、看到的、学到的研究了再写下来的福音书，而是这位弥赛亚直接的启示。

 

我们知道，弥赛亚就是“受膏者”的意思，而“基督”是弥赛亚的希腊文翻译。“受膏”在旧约中究竟有何意义？

 

1、受膏的意义

 

①身份的变化，分别为圣。

我们研究过，在圣所制度中，受膏表明一种身份的变化，表明一种分别为圣，在旧约中有三种人需要受膏。先知蒙召传上帝的话，要先受膏；祭司代表上帝的子民在圣所服事，也要先受膏；君王被立治理国家，也要受膏。

 

②洁净之意，常与受洗换上新衣裳相伴。

受膏常与洁净连在一起。亚伦和他的儿子们要来作祭司时，“摩西带了亚伦和他儿子来，用水洗了他们。”（利8:6）然后给他们穿上内袍，束上腰带，穿上外袍，加上以弗得，戴上胸牌等等。在此可以看到，亚伦受膏做祭司，首先要用水洗涤洁净，而且还要换上新的衣服。以西结也写到新妇被膏得到洁净。结16:8-9“我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我。这是主耶和华说的。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。”所以新妇在用油膏抹之前，也是用水先洗涤使她得洁净。

 

③分别为圣—物与人，并非都具有弥赛亚的特征。

受膏的对象除了弥赛亚和具有弥赛亚性质的先知、祭司、君王之外，还有一些其他的物件也可以受膏。例如，出30:26-28“要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。”利8:10“摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使他成圣”。在旧约中，膏油一般都是橄榄油，抹在受膏者的头上。在抹油过程中，要把油抹在他的身体皮肤之内。这代表着膏油所代表的圣灵要进入受膏者的内心之中。

 

2、受膏的起源

 

受膏的最早来源，可追溯到创3:15，这里是上帝第一次宣讲福音。“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟。”撒旦只能伤耶稣的身体，伤不了人类救主的头，它无法进入祂的思想情感之中。反过来，被上帝所拣选的这一位，就是通过受膏的形式表明祂的思想、情感、意志都是受圣灵的影响。所以祂无论是做先知、祭司还是君王，都是被上帝所拣选保护的，都有圣灵的恩膏在祂身上，使祂都能行上帝的旨意。

 

我们在“遍览圣书访基督”中看到，旧约中有许多关于基督的预表。要确定作为弥赛亚的三个身份，在旧约中，先知有摩西预表耶稣、祭司有麦基洗德作预表，当然亚伦也多方面预表了基督；而君王有大卫作预表。从某个角度说，摩西一个人身上就体现了先知、祭司和君王的三重身份。但我们把注意力集中在先知的这个身份上。

 

 

三、基督——先知

 

1、天父的认证

申18:15“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，象我，你们要听从祂。”当耶稣受洗之后，“从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（太3:17）上帝从天上确认耶稣作为上帝儿子的尊贵身份。在基督登山变像的时候，祂在和门徒“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！’”（太17:5）这里面的“你们要听祂”就把我们带到申18:15。天上再次确认耶稣就是将来为他们兴起的像摩西那样的大先知，他们要听从祂。

 

2、施洗约翰的证明

 

在耶稣降生之前，上帝差遣了一位为祂预备道路的施洗约翰。施洗约翰在出生时有一段话论到他说“孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。”（路1:76-77）施洗约翰就是上帝差来的先知，可是他又说“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给祂解鞋带也不配。”（约1:26-27）这说明在他后面来的那一位是比他更大的先知。

 

3、耶稣的自证

 

耶稣自己说自己就是先知。耶稣受洗之后，有一个安息日进入会堂，有人把以赛亚书交给祂，祂就打开找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”（路4:18-19）在这段记载中，耶稣就用这段经文证明自己就是上帝的受膏者。

 

 

耶稣有一段著名的话“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（太13:57）这段话表明耶稣祂自己也是一位先知，在本地本家不被人接受。祂在上十字架之前，因为希律想要杀祂，祂就对法利赛人说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路13：32-33）这段话中，耶稣直接说自己就是先知。祂说，我在耶路撒冷之外丧命是不可能的，我要上耶路撒冷。

 

4、门徒的见证

 

耶稣的门徒也承认祂为先知、弥赛亚。耶稣曾问门徒祂是谁，“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生上帝的儿子。’”（太16:16）在雅各井旁的妇人，因为耶稣把她一生的事情都说出来了，她也承认耶稣就是基督。约11:27“马大说：‘主啊，是的，我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。’”所以门徒早期传福音就是传耶稣就是基督，就是上帝差来要拯救这个世界的。约翰福音最后提到写这本书的目的“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约20:31）徒5:42“他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。”徒9:22“但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”徒18:5，28“西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。”“在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣书证明耶稣是基督。”

 

四、基督——祭司

 

所以，门徒首先传福音的对象是犹太人。他们就是要向他们证明耶稣就是那已经来的基督——弥赛亚。耶稣在地上做上帝的羔羊，同时作先知教导人。祂复活升天之后，就成为祭司。来6:20“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”来7:26谈到耶稣时说“象这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”来9:11-12“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造、也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”提前2:5“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；”

 

 

五、基督——君王

 

耶稣不仅是先知、祭司，还是君王。首先我们在马太福音看到东方博士来时就问：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2）当耶稣站在巡抚面前受审判的时候，彼拉多问耶稣：“‘你是犹太人的王吗？’耶稣回答说：‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’彼拉多说：‘我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？’耶稣回答说：‘我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。’彼拉多就对他说：‘这样，你是王吗？’耶稣回答说：‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’”（约18:33-37）

 

事实上，在耶稣受审之前，就已经应验了旧约所预表的君王的形象。祂骑驴荣进耶路撒冷。马太记载了这件事情，“这事成就是要应验先知的话，说：‘要对锡安的居民说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”’”（太21:4-5）所以，耶稣骑驴进耶路撒冷就应验了旧约说耶稣是君王的预言。耶稣是荣耀、恩典、真理之国的王。只不过在地上时，这个国还只是以恩典之国的形式存在。而在《启示录》中，我们将进一步看到，耶稣不仅在地上做先知，而且《启示录》的重点是放在天上的至圣所，以及和它相对应的赎罪大日和后面的住棚节。赎罪大日是最关键的日子。《启示录》中出现的基督，无论是在圣所给教会写信，还是在至圣所发出一系列信息，祂在天上的身份都是大祭司的身份。而当祭司的工作完成之后，祂要成为君王，君临天下。启11：15“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”耶稣在这时脱下祭司的袍子，穿上君王的袍子，就做了荣耀之国的君王。  

 

 

 

结语

 

《启示录》开篇不像在《使徒行传》，门徒传福音的时候，想办法用圣书证明耶稣就是基督。而是直接把耶稣当成基督，把这一点当成既定的事实。这件事情有旧约的预言，有耶稣自己在地上的应验，有门徒的见证。作为人子的耶稣，就是上帝所差来的独生爱子，就是人间所盼望的受膏的君王、祭司和先知，这是确凿无疑的事实。而《启示录》就是从祂而来。祂做先知的工作，在地上已经完成。现在《启示录》着重对祂后面的两个身份——祭司和君王所要完成的事进行启示。

 

耶稣作为基督的先知、祭司和君王这三重身份，将会在《启示录》中以不同的方式表现。与这三重身份对应的时间就是过去、现在和将来，或者说是昔在、今在、以后永在，也可以说是过去的事情、现在的事情和必要快成的将来的事情。所以，《启示录》会把这三个方面的事情分开来论述和启示。那么，这样的一位弥赛亚所直接带来的启示究竟是什么样的事情呢？我们就留在下一次来探讨学习。