第9讲纵览圣经到1843

【回归篇】第九讲纵览圣经到1843

文∣王敬之

圣经有一个大背景，它展示了全宇宙的图景。上帝由三个位格共同组成：圣父，圣子和圣灵。上帝所创造的宇宙，也分为三个部分：第一部分，天和天使；第二部分，诸世界和其上的生灵；最后，才是地和地上的人。

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以上是圣经向我们描绘的大背景，圣经的大背景之下有一个善恶之争。就是一个以撒旦为头目的，天使们有组织的叛乱。整本圣经，就是从善恶之争的开始，描述到善恶之争的结束。天上的争战没有结束，而是转移到了地上，所以善恶之争就是整本圣经的框架。在这个框架下的一些重大事件，比如善恶之争如何发展，结局又是怎样，这些是上帝希望我们明白的。

举个例子，根据圣经的启示，大概来说，创世纪的开篇有这样一些连贯的小主题：创造；试探并堕落；犯罪以后人类被赶出伊甸园；该隐和亚伯；以诺与上帝同行；挪亚与洪水；巴别塔与人类的分散。当我们把这些小主题连贯起来以后，就看到一个很重要的概念，这个连贯的概念可以起名字叫作“人类的分散”，这是个分散的主题。

逐出伊甸园

第一次分散是在亚当夏娃从伊甸园被赶出来；第二次大分散是洪水的时候，一小部分进了方舟，大部分人没能进去；洪水之后，第三次的分散是在巴别塔。巴别塔事件之后的整个人类历史还很漫长，但是其实就只剩下了一个问题——其他的都是旁枝末节——分散的人类何时聚集起来？无论发生几次分散，最终的聚集就只会是一次；之前被天使分散，之后也只能是被天使聚集到一起；这个聚集可以称之为“重回伊甸园”。

这是圣经的一开篇就提醒我们注意的现象，人类被赶出伊甸园之后，他们就有了始终牵肠挂肚的问题：我们被赶出了家门，什么时候能回去呀？什么时候回家是很重要的，由这个问题而引发的两个问题是：回到哪里？怎么回去？圣经就是启示我们这两个问题的答案，告诉我们怎么回归，以及何时回归。

怎么样回归，在这回归到过程中，上帝要做的一些安排，人类也有自己要尽的本分，也要为回归努把力。形象来说，就是上帝和人类合伙开了一家合资公司，这个公司就一种产品，“回归伊甸园”。合伙人各负其责，上帝是大股东，出资投资项目；人类是小股东，按照自己的能力去参股，最后大家一起完成目标，就是回到伊甸。在达成这个目标的过程中，存在一个合作性的使命，上帝单独不能完成，而是需要股东们全力配合。于是在全体股东大会上，上帝就把他的计划，通过圣经，一步步向人们启示了。

在巴别塔事件之后，人类的语言分化，按种族分散四方，上帝就拣选了亚伯拉罕，希望通过他和由他的后裔组成的民族来做为一个范本，把上帝救人的计划，并他指望我们配合去做的事情，向我们启示清楚。

上帝以以色列民族来作为一个教学模型，把他要我们明白的计划讲清楚说明白。我们后来人再回过头来看上帝跟亚伯拉罕所说的话，会发现这些话其实都不是对亚伯拉罕说的，因为都没实现在亚伯拉罕的身上，上帝说：“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福，为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”（创12:2）。

亚伯拉罕与上帝立约

亚伯拉罕成为大国了吗？没有；万族因为亚伯拉罕得福了吗？也没有。这些应许是指着亚伯拉罕将来的后裔——耶稣，耶稣的国成为大，万族都因耶稣得福。上帝是要籍着亚伯拉罕作为范本，把救赎计划说清楚。这其实就好象我面前放了一大把的笔，我为了向你们说明这笔有什么用，就从中间单独拿出来一支——对上帝来说，这支笔就是亚伯拉罕，就是以色列人——我没必要每一支笔都做一次演示。这支笔跟其它笔有什么区别？没有！它不会比别的笔更加优秀，更多功能！上帝不过是从地上所有的民族中间抽出来一个作为比方而已，亚伯拉罕也不是所有人的信心之父，不然置亚当、以诺等先贤于何地呢！亚伯拉罕不能作为全体信基督之人模范，他只能作为一个代表。以色列的历史也只是个模板，作为一个民族，她只是上帝救恩的实验田，而不是圣经的全部。

笔者谈这个话题，是因为从亚伯拉罕到但以理的这段以色列民族的历史，其实是揭开但以理书中一些问题的钥匙。

以色列人后来的历史中一直出现一些很有意思的数字，请看一下这个年代：

“这以色列民的上帝拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候抬举他们，用大能的手领他们出来；又在旷野容忍（或作：抚养）他们，约有四十年。既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业；此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。后来他们求一个王，上帝就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。”——徒13:17-21

保罗说上帝“在旷野容忍他们约有40年”，我以前不懂为什么要花40年时间，圣经上说因为他们悖逆，因为他们不愿意走，走走停停所以浪费了40年时间。后来，我到以色列旅游，我才知道上帝的良苦用心，因为听到当地导游不无抱怨地跟我说：“你知道我们老祖宗为什么用40年出埃及吗？因为中东地区地下到处都是油田，上帝想让我们找到一块没有油的地方，所以花了40年。”以色列国地下一滴石油都没有，但周围国家都靠石油赚个盆满钵满。老祖宗有功劳，花了40年找了一块最贫瘠之地。

安居迦南之后，上帝就给他们设立了士师，一直过了450年，到了撒母耳时代才有了王。这就有了一个简单的数学题，40年加450年等于490年，490年除以7就是70年，这是圣经里出现的第一个70个7。

扫罗作王没多久，撒母耳刚刚膏他为王的之后，大家都不服他，所以他没有马上登基，而是回家种地去了。直到后来亚扪人犯境，扫罗出来带领以色列打了一场胜仗，有了资本服众，扫罗才真正作王了。扫罗坐王没多久，在一次战前的献祭中，他没有等撒母耳先知到来，就私自献祭。上帝看这人确实不行，就离开了他，寻找另一个人来接续王位，最后是找到了大卫。

王位本来就是世袭的，扫罗的儿子约拿单很大的机会可以接续作王。但是约拿单和大卫关系很好，很多人同性恋的支持者拿他们俩的关系做文章，这是大错特错的。为什么约拿单会喜欢大卫呢？因为约拿单比大卫大了30岁，看大卫如同自己的儿子。他从这个被上帝选中的小青年身上看到上帝的指引，所以约拿单竭尽所能地保护大卫。

大卫和约拿单

怎么知道约拿单比大卫大了30岁呢？算法如下，扫罗40岁作王，作王第二年，约拿单跟着扫罗出去打仗。按以色列的传统，20岁以上的男丁才可以参加战斗，并且约拿单当时带了1000兵丁，说明他绝对不是新兵，应该是有点经验的官兵，所以至少20岁出头。后来约拿单和父亲一起战死，那时的扫罗已经作王40年，假定约拿单在参加第一次打仗时是20岁，在38年后战死，他的年龄就是58岁。是年大卫登基，圣经记载那年他是30岁，所以二人年龄相差至少是28岁。如果约拿单作千夫长带兵时是22岁以上，那他们的年龄就相差30岁以上了。

后来就是大卫和他儿子所罗门作王，这是以色列历史上最辉煌的年代，却已是昨日黄花，无需多言。到所罗门去世之前，有一位大臣叫做耶罗波安的，因为做事殷勤，很得所罗门的器重。先知亚希雅奉上帝的差遣，传信息给耶罗波安。上帝就帮亚希雅制造机会去讲预言，亚希雅当时穿了一件新衣服，上帝让他当着耶罗波安的面撕成了十二片。

笔者我在纺织业有10年的从业经历，我知道织一片布有多不容易，所以我每每穿上新衣服都是很珍惜，因为深知这里面一经一纬都来之不易。织布的时候后有个滚筒，把经纱一次性排好，可是纬纱需要一根一根跟着梭子来回编，一天一个班8小时的机器运转才能织5米布。这要是古代用手工织布，那工序更是旷日持久，脚踩一下，手拉一下，脚踩一下……。每一件新衣服，又要多少的布料，这里面的心血是我们想象不到的。所以可以想象先知在传这道信息的时候，也是付出了很大的牺牲，来把自己的新衣服剪破。亚希雅代表上帝把10片布给了耶罗波安，意味着上帝要把所罗门国里面的10个支派挪去，只留下2个支派给他的后人。以色列就在所罗门去世之后分裂成了南国和北国。

南国和北国的历史走向大概就是这样的：北国的首都设在撒玛利亚，历经209年，9个王朝19个君王；19个君王里面没有一个是能被上帝看中的，因为都是作恶的君王；直到公元前722年，亚述王撒缦以色攻打北国，结束了北国背道的历史。上帝在这之前一直都没有抛弃北国，不断派遣先知去向他们讲述悔改的道，如以利亚、以利沙阿摩司、何西阿等都是北国的先知。

南国有个玛拿西王，他是南国最坏的一个王，玛拿西引诱以色列人所行的恶比以色列国的王更甚，上帝警戒玛拿西和他的百姓，但他们不听，所以上帝使用亚述王的将帅来攻打他们，用铜钩勾住他，铁链锁住他，带到巴比伦，这是在公元前677年。但后来玛拿西又悔改，在急难中求告耶和华，所以后来又回到耶路撒冷继续作王。但他的后代并没有从他的经历上吸取教训，虽然后来还有义王约西亚，但是南国已经积重难返，回天乏力，一步步走向亡国的道路。

在亡国事件还未有发生之前，上帝也是制造了一些机遇，来警告南国。上帝用什么方法来说明白呢？在亡国200年前，他就拣选先知以赛亚来传讲预言。上帝安排以赛亚和妻子生了两个儿子，然后上帝亲自给他们起名字，再通过这两个人的名字来预言分散和回归。“耶和华对我说：你取一个大牌，拿人所用的笔，写上‘玛黑珥沙拉勒哈施罢斯’”（赛8：1）。“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”，这是旧约圣经里出现过的最长的名字，这中文的翻译，我是始终没能读好。他这名字的意思就是“分散”。

“耶和华对以赛亚说：‘你和你的儿子施亚雅述出去……”（赛7：3）。以赛亚另一个儿子叫做“施亚雅述”，这个儿子的名字意思是“回归”。什么样的人可以回归呢？这节经文其实已经说得很清楚：“永恒主对以赛亚说：“你和你儿子余民必回（或译：施亚雅述）出去……”（赛7：3吕振中译本）。吕振中的版本，把上帝原来的意思翻译出来了。是余民回归，这也是为什么我们教会又称作余民教会了。以赛亚的两个儿子，一个是“分散”，一个是“回归”，一下把上帝的预言说清楚了，他的启示是不是很奇妙。

其实圣经颠来倒去就都是说这两个主题，被分散的总要再回归。上帝把人赶走的原因很简单，因为人犯罪了；什么时候再把人带回来呢？当人离弃罪恶的时候。这就是整本圣经的启示。

我们熟悉的科学家牛顿，花了大半生的精力研究但以理书和圣徒约翰的预言，他是第一个研究出来公元前677年的人。（他在这本书的154面，原书的157面，找到了2300日预言的起点，就是公元前457年）。玛拿西因为犯罪被掳，但是他祷告上帝之后，上帝怜恤他，又让亚述人把他放回去了。按照牛顿的研究，玛拿西王被掳的时间就是公元前677年，先记住这个数字，这在后面的几课会反复出现。

此后的犹太人3次的被掳，第一次是公元前605年，第二次是公元前597年，第三次是公元前586年。我们熟悉的但以理，是那一年被掳呢？公元前605年。被掳到巴比伦以后，上帝派先知耶利米告诉他们说，他们要在异乡待满70年，故土全地荒凉。所有国民要服侍巴比伦王70年，70年满了以后，上帝要惩罚巴比伦王和那国民。耶和华如此说：“为巴比伦定的70年满了以后，我要眷顾你们，成就我的恩言，使你们回到此地。”

看到了吧，还是这个主题，分散和回归。分散是因为犯罪，回归是因为上帝的怜悯。以色列人的历史就是一个样板，上帝借着以色列的分散来证明以色列的回归是上帝的恩典。放大到全人类，其实也是如此，上帝对全人类有一个召聚的计划，那个计划通过以赛亚的儿子的名字启示出来。上帝的话都是双重意思。

出埃及到扫罗王是490年，扫罗王登基是公元前1095年，从扫罗到但以理被掳走是公元前605年，1095-605=490年。这一年就是约雅敬王第3年，对应的是但以理书的一章一节。这里就出现了490年，70个7，这是圣经里的第二个70个7。换句话说，上帝已经容忍他们两个70个7年，才发生这种被掳的惩罚。

被掳巴比伦

上帝在利未记25章说：“六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。”从扫罗王登基的公元前1095年开始，到被掳的这490年间，以色列人不听上帝的话，没让土地安息。那么上帝说了，你不让地安息，我让它安息，该怎么样还得怎么样，所以圣经说：“凡脱离刀剑的，迦勒底王都掳到巴比伦去，作他和他子孙的仆婢，直到波斯国兴起来”（代下36:20）。这句应验了耶和华借耶利米所说的：“地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年”（代下36:21）。因为490年期间，土地应该安息70年，可是他们没有这样做，所以上帝就使他们被掳走，让土地荒凉70年，把70个安息年补上。为什么不是69年，不是71年，恰好是70年呢？因为给了他们490年的宽容时间，490年恰好要守70个安息年，以色列人没有做到，但上帝补上这个功课，所以他们被掳70年，你可以看出上帝的话一句都不落空。

这个时候的耶路撒冷和当初伊甸园就好有一比，当初伊甸园因为亚当夏娃犯罪，成为一座空城。到了这时候的耶路撒冷，也是如此，耶利米哀歌是这样说的：“哀1:1 先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的”（哀1:1）。

耶路撒冷的情况正好比以前伊甸园的情况，我们也就可以拿亚当和但以理做一个比较。亚当被赶出伊甸园后，他的心中就牵挂一件事，渴望回归伊甸园，他被赶出去是因为错吃禁果而被赶出去，他就丧失了管理者的地位，成为了一个奴隶。相对的，但以理也是因为以色列人的罪被掳，他们的希望也一样，渴望回归。当初，亚当因为食欲跌倒，现在以色列人想回归，就得在饮食上做正确的选择。这样来看，我们就知道为何但以理书的第一章，但以理和他的朋友，需要在饮食上得胜，他们满足了回归的条件。

为主立志

第二件事，亚当失去了管理者的资格之后，就沦为了阶下囚，是撒旦的囚徒。但以理也是巴比伦的囚徒，但是但以理后来成为了宰相。这就象征这人类将来从撒旦罪的奴役下被拯救以后，官复原职，回到管理者的位置。

回归的计划中，再从上帝的角度看，上帝也要做一些事情。耶稣第一次降临，就是要解决人类罪的问题。第二次降临时，就要把人类接回去。之后还要第三次再来，把被罪污染的地球，改头换面，重整山河。但以理书里面，关于回归也是凭王的三道命令，正是象征上帝的三次降临。

从主题结构上来看但以理书，但以理关心的是回归耶路撒冷，但上帝关心的，却是人类怎么回归伊甸园；但以理的生活，是一个得胜的基督徒的楷模，上帝启示给但以理的最关键部分是完美的“受膏君人子”。这就是个不可调和的矛盾所在，但以理总是问地上的事，上帝却总是回答他天上的事，他们没有形成真正的对话。这就是为何所以但以理总是不明白，以致担忧挂虑成疾。所以到最后，上帝就把异象封闭，说但以理您老了，该休息了，你把我的话都记下来，到了该明白的时候，圣灵会带领后人来明白。

但以理书的背景是以色列的耶路撒冷、圣殿、祭祀系统通通被毁所以但以理书的回归主题，还有一个就是恢复献祭制度。但以理书第8章里恢复祭祀系统，还出现了大祭司；第9章里出现了上帝预备的祭物、膏至圣所；第12章里上帝要接选民回去重建家园。可以这么说，但以理书是通过但以理和他朋友的经历，来描述末后世界的走向，说明上帝的审判。

但以理书的另外一个主题，是说明撒旦的国和基督的国之间的此消彼长。但以理书第2章谈到了列国的变化，“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国”（但2:44）。地上是撒旦的国，动荡不安之时，上帝在天上另立一个国，这就是我们传福音里说的天国。这里揭示了撒旦和跟从者，基督并至高者的子民的结局；跟从撒旦的必灭绝，而跟随至高者的民必要得国享受。但以理书中，上帝把这两个国度展示所有人面前，让我们可以做出一个正确的选择。是跟随基督呢，还是被眼前的浮华所吸引。